El Rito Occidental Ortodoxo: Una Breve Historia
«El Rito Occidental restablece el equilibrio cultural normal en la Iglesia. Se restablece la condición precismática entre Oriente y Occidente en símbolo y potencialidad. Un resultado primordial de esta reunión es que la Iglesia proclama su catolicidad. Ella demuestra que es la Iglesia Oecuménica, no una religión tribal».
Tomado y adaptado al castellano de: «A Short History of the Western Rite Vicariate».
NOTA DEL TRADUCTOR: Una parte no se enfoca en la totalidad de la historia del Rito Occidental sino del Vicariato del Rito Occidental del Patriarcado Antioqueno. En un futuro podremos agregar la historia del Rito Occidental de ROCOR.
El movimiento moderno de rito occidental dentro de la Ortodoxia (que comenzó a finales del siglo XIX) se ve a sí mismo como una restauración de la antigua expresión occidental de la fe católica ortodoxa, que existió en comunión con las iglesias ortodoxas de Oriente en el primer milenio de la historia cristiana. Desde el principio, se desarrollaron una serie de familias litúrgicas locales centradas en importantes sedes de Oriente y Occidente. En palabras del padre Alexander Turner, “A medida que el Espíritu Santo Espíritu Santo movió los corazones y las almas de varias razas, cada una respondió según sus propias dotes, para desarrollar nuestras actuales familias litúrgicas”. [7]
Las numerosas Iglesias de Oriente y Occidente, aunque difieren ampliamente en cuestiones litúrgicas y culturales, estaban, sin embargo, unidas por la profesión común de una sola fe católica ortodoxa. La historia temprana de la Iglesia revela que la unidad crediticia dentro de la diversidad litúrgica y cultural es el estado natural de la Iglesia Católica Ortodoxa. De hecho, la uniformidad litúrgica bizantina en la Ortodoxia es un desarrollo tardío y antinatural, que no se produjo por voluntad de Dios, sino por accidentes históricos.
Las venerables liturgias de las Iglesias Occidentales (las de Roma, Milán y España) se perdieron para la unidad de la Iglesia Ortodoxa debido a la tragedia del cisma. La mayoría de las venerables liturgias de las Iglesias Orientales (las de Alejandría y Antioquía) también se perdieron para la Ortodoxia, debido a las maquinaciones políticas y al imperialismo eclesiástico reinante bajo el dominio Otomano. Cuando la mayoría de las sedes históricas de Oriente quedaron bajo control islámico, se produjo una gran dependencia jerárquica y práctica del núcleo bizantino en Constantinopla y sus alrededores. A su vez, el rito bizantino, que tiene gran parte de sus orígenes en la familia litúrgica antioquena y puede considerarse como un primo del rito siriaco occidental, se convirtió en norma entre los Patriarcados donde habían proliferado otros ritos como el siriaco occidental y el alejandrino, a saber, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. La Ortodoxia empezó a quedar reducida a una sola de sus expresiones litúrgicas históricas (la de Bizancio), al desaparecer los últimos vestigios de comunión con Occidente, y las antiguas sedes de Antioquía y Alejandría sucumbieron para adoptar exclusivamente los usos bizantinos. [8] Esta trágica situación histórica ha oscurecido, en la práctica, la catolicidad de la Iglesia Ortodoxa, aunque esencialmente la fe católica ortodoxa (por su propia definición) no “pertenece ni depende de ninguna nación, lengua o civilización particular”. [9] Por lo tanto, la Ortodoxia de Rito Occidental existe, en parte, para llevar esta teoría a la práctica — es decir, para manifestar la catolicidad de la Iglesia en su expresión histórica occidental.
Según el padre John Meyendorff, “la Iglesia ortodoxa nunca ha considerado que su liturgia estuviera congelada de una vez por todas en las limitadas formas culturales del Bizancio del siglo X”. [10] Asimismo, en palabras del padre Alexander Schmemann, “la unidad del rito en la Iglesia Ortodoxa es un fenómeno comparativamente tardío y la Iglesia nunca consideró la uniformidad litúrgica como una conditio sine qua non de su unidad. Nadie que conozca la historia del culto cristiano negará la riqueza de la tradición litúrgica occidental, especialmente de la antigua y venerable liturgia romana”.[11] En opinión de estos respetados teólogos ortodoxos, no puede haber, por tanto, ninguna objeción (al menos en teoría) a la restauración de una “ortodoxia occidental” (por eso muchos críticos ortodoxos orientales del rito occidental, incluido Schmemann, se han limitado a argumentar sobre la mera viabilidad o practicidad de la restauración de la ortodoxia occidental). La idea de la Ortodoxia de Rito Occidental, tal y como se encarna actualmente en la Rito Occidental Ortodoxo, se basa en dos afirmaciones eclesiológicas ortodoxas fundamentales:
- que la Iglesia de Cristo, la propia “Arca de la Salvación” existe plena y perfectamente sólo dentro de la Iglesia Ortodoxa histórica, y
- que esta Iglesia es Católica, que significa Total, Completo y Universal, para todos los hombres y todas las culturas.
También se basa en la visión histórica de que las Iglesias occidentales se apartaron realmente de la plenitud de la fe ortodoxa, y que (en palabras del profesor H. A. Hodges) para Occidente, el retorno a “una mente sana y una vida saludable” significa un retorno a la ortodoxia. La idea esencial de la ortodoxia de rito occidental, según el padre Paul Schneirla, es la siguiente:
La Ortodoxia Occidental es el redescubrimiento de la Ortodoxia que se marchitó en Occidente, y su revitalización, no a través de la transferencia del pensamiento patrístico y las actitudes devocionales orientales, sino mediante la paciente búsqueda, reunión y coordinación de los factores supratemporales que crearon y caracterizaron el cristianismo occidental precristiano en su esencia, y la cuidadosa selección de las supervivencias válidas en el pensamiento y la cultura occidentales contemporáneos. [12]
O, citando al profesor H. A. Hodges, que hace décadas reclamó la unión con la Ortodoxia como el único futuro seguro para la Comunión Anglicana:
La fe ortodoxa debe ser capaz de expresarse en términos de la vida y el pensamiento de los pueblos occidentales (…) La ortodoxia occidental no puede constituirse simplemente plantando colonias de ortodoxos de Oriente en los países occidentales (…)La verdadera Ortodoxia occidental debe ser encontrada por cuerpos de personas occidentales, miembros de naciones occidentales, que vengan con todo su trasfondo occidental, sus hábitos y tradiciones occidentales, al círculo de la Fe Ortodoxa. Entonces tendríamos una Ortodoxia que fuera realmente occidental porque su memoria fuera occidental — una memoria de la historia cristiana de Occidente, no como Occidente la recuerda ahora, sino purificada y puesta en perspectiva por la Fe Ortodoxa. [13]
UNA PEQUEÑA LÍNEA DE TIEMPO DEL RITO OCCIDENTAL EN EUROPA Y PREVIO A SU LLEGADA AL CONTINENTE AMERICANO
A lo largo de los siglos transcurridos desde el Gran Cisma, ha habido una serie de interesantes intentos por parte de grupos de cristianos occidentales separados de la Iglesia de Roma de volver a la Ortodoxia occidental. Uno de los primeros intentos conocidos de reunificación se produjo en 1452 por parte de eclesiásticos conservadores antirromanos de Bohemia (es decir, la Iglesia husita “utraquista” de Bohemia). [14] Otros vendrían a lo largo de los siglos desde Francia e Inglaterra. Merece la pena mencionar aquí un plan de reunificación en particular.
En 1712, un grupo de anglicanos de la “High Church” separada de Canterbury, llamados los “no juristas”, inició una correspondencia muy interesante con el Patriarcado de Alejandría, y más tarde con Jerusalén y Constantinopla. Se elaboraron propuestas de unión, y el zar Pedro el Grande (que siempre buscó estrechar lazos con Occidente) se convirtió en un gran defensor de la idea. [15] Aunque por diversas razones los planes fracasaron, es interesante que en el transcurso de las conversaciones los Patriarcas Orientales expresaran su voluntad de considerar la posibilidad de permitir a los No-Jurores continuar con su versión revisada de la Liturgia Anglicana. Escribieron:
En cuanto a las cuestiones de costumbre y orden eclesiástico, y a la forma y disciplina de la administración de los sacramentos, se resolverán fácilmente cuando se efectúe la Unión. Porque es evidente, a partir de la historia eclesiástica, que ha habido y hay diferentes costumbres y regulaciones en diferentes lugares e Iglesias; y sin embargo, la unidad de la fe y la doctrina se conserva igual… es necesario que veamos y leamos [el rito inglés no judío]; y entonces lo aprobemos como correcto, o lo rechacemos como desagradable a nuestra fe intacta. Por lo tanto, cuando lo hayamos considerado, si necesita corrección, la corregiremos y, si es posible, le daremos la aprobación de la ley. Si es posible, le daremos la sanción de una forma genuina. [16]
Un esquema de reunión más significativo vendría de Inglaterra más de un siglo después, pero no de un anglicano. El Dr. Joseph J. Overbeck (1821–1905) fue “el primer hombre que se aventuró a dar una expresión práctica a la visión de un Occidente restaurado”. [17] Alemán de nacimiento y antiguo sacerdote católico romano convertido en laico luterano casado, se convirtió a la ortodoxia rusa en 1865 en Londres tras años de estudio de la historia de la Iglesia y la patrística. Poco después comenzó a promover su plan para el establecimiento de una “Iglesia Ortodoxa Occidental” en Europa Occidental, utilizando un rito romano revisado, aprobado por las autoridades ortodoxas.
Así, con un apoyo considerable, en 1869 remitió una petición formal al Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El Sínodo, aunque aparentemente entusiasmado y apoyando el plan de Overbeck, suspendió prudentemente el juicio final y la acción práctica hasta que las otras Iglesias Ortodoxas autocéfalas pudieran ser contactadas y dar su consentimiento. La Sede de Constantinopla emitió en 1882 un juicio favorable, pero cuando el Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia protestó, el plan fue abandonado en 1884. No se sabe exactamente por qué Atenas lo desaprobó, aunque se ha sugerido que los enemigos de Overbeck en la Iglesia de Inglaterra establecida ejercieron presión sobre la Iglesia griega. [18] Así, el plan de Overbeck acabó fracasando. El sueño de una ortodoxia occidental restaurada no se cumplió en su época. Sin embargo, como escribió el padre Georges Florovsky, la poderosa (aunque poco práctica) visión de Overbeck “no era sólo un sueño fantástico”. La cuestión planteada por Overbeck era pertinente, aunque su propia respuesta a ella estuviera confusamente concebida. Y probablemente la visión de Overbeck fue más grande que su interpretación personal”. [19] De hecho, fue la visión básica de Overbeck la que hizo que la Ortodoxia de Rito Occidental fructificara en el siglo XX.
En 1911, un obispo católico antiguo, Arnold Harris Mathew, entró en una unión de corta duración con el Patriarcado de Antioquía, bajo el Metropolitano Gerasimos (Messarah) de Beirut. Aunque esta unión fue de corta duración, proporcionó un modelo para futuros grupos occidentales que buscarían volver a la ortodoxia.
En 1926, una comunidad de 6 parroquias de la llamada “Iglesia Nacional Católica Polaca” (dirigida por el padre Andrew Huszno) fue recibida en la Iglesia Ortodoxa Polaca. [20] Este grupo floreció hasta la Segunda Guerra Mundial, durante la cual fue eliminado.
En 1928, se sentaron las bases de la “Iglesia Ortodoxa Francesa” cuando el metropolita Evlogy recibió a un pequeño grupo en París que pretendía restaurar una forma de la antigua liturgia galicana. [21] En 1953, los ortodoxos franceses se retiraron de Moscú y pasaron a estar bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, bajo el entusiasta patrocinio del arzobispo (ahora santo) Juan Maximovitch. Con el tiempo, los “ortodoxos franceses” pasaron a estar bajo la jurisdicción del Patriarcado rumano, pero desde la década de 1990 el grupo queda fuera de la jurisdicción de cualquier organismo ortodoxo canónico debido a algunas irregularidades por parte de sus dirigentes.
En 1932, un prelado católico independiente, Louis-Charles (Irenaeus) Winneart, fue recibido en la Iglesia y se publicó el Ukase de rito occidental del metropolitano Sergio (Stragorodsky) (el gran teólogo ortodoxo Vladimir Lossky fue un destacado partidario de este esfuerzo de rito occidental). Este Ukase (que más tarde proporcionaría la base para el uso litúrgico de la VMR de Antioquía) contenía los principios fundamentales para el establecimiento del trabajo del Rito Occidental dentro de la Ortodoxia. [22]
En 1937, Lucian (Dom Denis) Chambault fue recibido en el grupo Winneart (distinto del grupo neogalicano “ortodoxo francés”) y fundó un pequeño priorato benedictino ortodoxo en París, en el que no se utilizaba la liturgia neogalicana, sino la misa romana y el oficio benedictino traducidos al francés. [23] Curiosamente, el bendito Dom Denis tenía fama de sanador, y su pequeño priorato se convirtió en una especie de lugar de peregrinación para ortodoxos y no ortodoxos. Figuras ortodoxas americanas posteriores, como Schneirla, Schmemann, Meyendorff y el arzobispo Peter (L’Hullier), se familiarizaron con el rito occidental a través del priorato de Chambault en París. [23]
LÍNEA DE TIEMPO DEL RITO OCCIDENTAL ORTODOXO EN AMÉRICA
El movimiento ortodoxo de rito occidental existía en Norteamérica antes de su aprobación en la jurisdicción antioquena en 1958. En 1890, la primera comunidad ortodoxa de rito occidental norteamericana, la parroquia suiza de Green Bay, Wisconsin, pastoreada por el padre Joseph Rene Vilatte, fue recibida por el obispo ortodoxo ruso Vladimir (Sokolovsky). Esta parroquia quedó fuera de la supervisión rusa un par de años más tarde porque su párroco, Vilatte, recibió una turbia consagración de algunos obispos jacobitas sirios en Ceilán. [25]
San Tikhon (Bellavin), en su época de jefe de la misión rusa en América, entró en contacto con muchos episcopales simpatizantes, algunos de los cuales, al parecer, preguntaron por la posibilidad de unirse a la Iglesia Ortodoxa manteniendo gran parte de sus usos litúrgicos anglicanos. Tikhon preguntó al Santo Sínodo de Rusia sobre la posibilidad de tal plan. Envió un ejemplar del American Book of Common Prayer de 1892 para su examen crítico. En 1904, el Santo Sínodo dio una respuesta fascinante a la consulta del arzobispo Tikhon, admitiendo la posibilidad teórica de dicho plan, aunque señalando muy claramente que las formas del Libro de Oración debían ser revisadas primero de forma ortodoxa. Aunque se cree que Tikhon no recibió realmente a ningún episcopaliano que utilizara las formas anglicanas revisadas, esta respuesta sinodal sirvió, sin embargo, de importante guía para el establecimiento de la vida litúrgica básica del Vicariato del Rito Occidental en 1958, y la aprobación de la “Liturgia de San Tikhon” anglocatólica en 1977.
El Vicariato de Rito Occidental de la Arquidiócesis Antioquena de Norteamérica ha sido, con mucho, el más exitoso de todos los movimientos ortodoxos modernos de rito occidental. El grupo que fue recibido en la Arquidiócesis Antioquena de Siria en 1961, sobre la base del edicto del Metropolitano Antonio de 1958, fue la Sociedad de San Basilio (SSB). Esta Sociedad tuvo su origen en el trabajo del Obispo Aftimios (Ofiesh) en los años 30. En palabras del Padre Alexander Turner
Fue (…) durante los tempestuosos días que siguieron a la Revolución Bolchevique que la Sociedad tuvo su inicio como órgano misionero de la naciente federación de colonias ortodoxas americanas bajo la suzeraindad rusa, aunque de administración local siria. Con el colapso de ese plan y la sumisión de los grupos étnicos grupos étnicos a las iglesias de sus países de origen, la Sociedad quedó aislada. [26]
En 1932, el obispo Aftimios, de la misión siro-árabe en la arquidiócesis rusa, consagró a un sacerdote episcopaliano, Ignatius (William Albert) Nichols, como su “obispo auxiliar de Washington”, específicamente para el trabajo de rito occidental. Esto formaba parte del plan de Aftimios de sentar las bases de una “Iglesia Católica Ortodoxa Americana” que trascendiera la nacionalidad y el idioma. [27] Lamentablemente, la visión del obispo Aftimios no fue compartida por sus compañeros obispos ortodoxos. Finalmente, en 1934, el grupo de Ofiesh, incluido el recién consagrado obispo Ignatius Nichols, se encontraría fuera de la corriente principal de la ortodoxia, en un “limbo canónico”.
El obispo Ignacio Nichols fundó la Sociedad de San Basilio, una sociedad devocional para clérigos y laicos basada en la recitación diaria del Breviario Occidental (Oficio Divino). El sucesor de Nichols al frente de la SSB fue Alexander Turner. Turner fue consagrado obispo por Nichols en 1939 (antes Turner había sido educado como episcopaliano, y era un sacerdote católico antiguo ordenado). Presidió una pequeña parroquia, Santa Sophia, en Mount Vernon, Nueva York, que fundó en 1946. El obispo Nichols dimitió en 1947, dejando a Turner como el único líder de los Padres Basilianos. [28]
Turner llegó finalmente a la conclusión de que no había futuro para su pequeño rebaño fuera de la Ortodoxia canónica, y a través de su amigo el Padre Paul Schneirla inició en 1952 conversaciones no oficiales sobre la regularización canónica por parte del Metropolitano Antony Bashir de la Arquidiócesis Sirio-Antioquena de Nueva York. Turner llevaba décadas promoviendo el ideal ortodoxo de rito occidental y expresando sus ideas a través de su revista Orthodoxy. 29 No es exagerado decir que el Vicariato Ortodoxo de Rito Occidental nació directamente de la experiencia y la visión del padre Paul Schneirla. La propia conversión de Schneirla a la Iglesia Ortodoxa a finales de la década de 1930 se debió únicamente a sus estudios de historia eclesiástica medieval. Schneirla, como joven estudiante, al investigar el catolicismo romano quedó fascinado con su mundo devocional y su pretensión de ser la Iglesia original de Cristo. Lo que atrajo a Schneirla fue el sentido de una fe católica viva y de la devoción católica occidental tradicional, pero nunca pudo aceptar la concepción del papado planteada por el Concilio Vaticano I. En el curso de sus estudios, también conoció las iglesias católicas de los ortodoxos orientales y se interesó, no por su expresión bizantina, sino por sus reivindicaciones históricas y su doctrina. Aunque finalmente se convirtió a la fe ortodoxa y se convirtió en sacerdote de rito bizantino de la Arquidiócesis sirio-antioquena en 1942, continuó su amor por la liturgia occidental tradicional y, a través de contactos con figuras del rito occidental en Europa, como Dom Denis Chambault, se convenció de que el rito occidental podía desempeñar un papel vital en la misión ortodoxa en Norteamérica. [30]
Los esfuerzos de Schneirla y Turner dieron sus frutos en 1958, cuando se envió una carta del Metropolitano Antonio, redactada por Schneirla, al Patriarca Alejandro III de Antioquía, pidiéndole su bendición para el trabajo del Rito Occidental en la Arquidiócesis Norteamericana. El Padre Paul Schneirla recuerda que el Metropolitano Antonio, cuando se le planteó por primera vez la posibilidad de trabajar con el Rito Occidental en América, se mostró favorable a la idea, pero tenía serias dudas sobre si el Patriarcado lo aprobaría. Pero, muy poco después de enviar su carta, el Metropolitano Antonio recibió una entusiasta carta de bendición oficial del Patriarca, fechada el 31 de mayo de 1958. El Patriarca adjuntaba una traducción al árabe del Ukase de 1936 emitido por el Metropolitano ruso Sergio (Stragorodsky), y autorizaba al Metropolitano Antonio a “tomar la misma medida, dejando a su celo ortodoxo y buen juicio el derecho de resolver los detalles en las situaciones locales como usted considere oportuno”. [31]
El “Edicto sobre el Rito Occidental” del Metropolitano Antonio de agosto de 1958, pronunciado por primera vez en la Convención General de la Arquidiócesis en Los Ángeles e impreso en el número de septiembre de 1958 de la revista arquidiocesana The Word, fue su respuesta a esta acusación patriarcal. Este notable edicto se enmarca en términos ecuménicos, pastorales y misioneros:
Bien sabéis con qué celo hemos alentado y apoyado siempre todos los esfuerzos para la reunión de la cristiandad, sin apartarnos de los antiguos fundamentos de nuestra única Iglesia Ortodoxa… Durante muchos años hemos conocido a innumerables cristianos no ortodoxos en los Estados Unidos y Canadá que se sentían atraídos por nuestra fe ortodoxa, pero que no podían encontrar un hogar agradable en el mundo espiritual de la cristiandad oriental … Se nos ocurrió que el uso de un rito occidental en la Iglesia Ortodoxa en América podría servir al doble propósito de facilitar la conversión de grupos de cristianos occidentales no ortodoxos a la Iglesia, y de indicar de la manera más simple y directa a todos los interesados en la unión cristiana la verdadera base sobre la cual la Iglesia Ortodoxa está preparada y es capaz de considerar la reunión de la cristiandad. [3
Parece ser que el metropolita Antonio vio originalmente esta nueva obra de rito occidental entre los ortodoxos sirios como algo análogo a la Iglesia Católica Greco-Melquita en su Oriente Medio natal.
Por tanto, consideraba la Ortodoxia de Rito Occidental como un “Uniatismo” en el sentido positivo posible — como la reunión voluntaria de los cristianos separados con la Iglesia Ortodoxa, y como un enriquecimiento de la propia Iglesia Ortodoxa con una tradición litúrgica diferente, aunque complementaria. El Metropolitano Antonio razona que, si la Iglesia Ortodoxa pretende ser la Iglesia Católica del Credo, tal política no sólo es posible sino sino que es necesaria para la misión de la Iglesia:
Esto no es, por supuesto, un fenómeno nuevo en el mundo religioso. La Iglesia Católica Romana pretende ser la Iglesia Católica en su totalidad y hace tiempo permitió a los ortodoxos aceptar la autoridad papal mientras conservan sus ritos ortodoxos. Nuestros hermanos católicos melquitas son ejemplos sirios de esta política. Nosotros, los ortodoxos, enseñamos que somos la Única y Santa Iglesia Católica. No debemos entonces forzar al mundo entero a convertirse en oriental para salvarse. La fe debe ser una, y ortodoxa, pero su expresión siempre ha sido adaptada a las razas y naciones que aceptaron a Cristo … [33]
El Metropolitano Antonio, aunque veía en este nuevo movimiento un gran potencial para la misión ortodoxa en Norteamérica, era sin embargo realista, pues advertía que “no debemos esperar resultados inmediatos a gran escala. Este programa es simplemente para prepararnos para las posibilidades, y para informar a los demás de que estamos hospitalariamente dispuestos…” [34] El metropolitano Antonio era muy consciente de que el rito occidental era “un trabajo para especialistas”. [35] El nuevo uso del rito occidental en la Arquidiócesis debía ser guiado por “una comisión de teólogos ortodoxos”, un comité consultivo de clérigos o laicos cualificados para asesorar al metropolitano y determinar “el modo de recepción de los grupos que deseen emplear el rito occidental, y el carácter de los ritos a utilizar, así como así como la autorización de los textos litúrgicos oficiales”. [36]
La primera Comisión del Vicariato de Rito Occidental, convocada por el Metropolitano Antonio en 1958, estaba compuesta por los Padres Paul Schneirla, Stephen Upson, Alexander Schmemann y John Meyendorff. Schneirla, Schmemann y Meyendorff, en particular, habían observado el rito occidental ortodoxo directamente en Francia, ya que había sido aprobado en la Ukase rusa de 1936.Schneirla recuerda como clave el trabajo de Schmemann en particular, ya que estaba familiarizado con el Movimiento Litúrgico dentro de las comuniones católica romana y anglicana. Schmemann contribuyó especialmente a unir los distintos ritos de iniciación del Rituale Romanum -el bautismo, la confirmación y la primera comunión- en un único rito, según la concepción ortodoxa. [37]
En enero de 1962, se publicó el Directorio oficial del Rito Occidental, “estableciendo los usos y costumbres litúrgicos y la disciplina”, basándose en los principios recogidos en la respuesta del Sínodo de Moscú de 1904 a San Tikhon, la autorización de los oficios de rito occidental por parte del metropolitano antioqueno Gerassimos (Messarah) de Beirut, y el Ukase ruso de 1932 del metropolitano ruso Sergius. [38]
En 1966, el Metropolitano Antonio depuso y fue consagrado el actual Metropolitano Antioqueno de América del Norte, Felipe (Saliba). El Metropolitano Philip, desde su consagración, ha apoyado incondicionalmente la misión del Vicariato de Rito Occidental, y es cierto que le gusta mucho el espíritu y la piedad del Rito Occidental tradicional, debido a su experiencia con la Comunidad monástica anglicana de la Resurrección en Mirfield, mientras se educaba en Inglaterra. [39] El movimiento ortodoxo de rito occidental ha crecido y florecido bajo el liderazgo del metropolita Philip.El padre Alexander Turner, tras una larga enfermedad, falleció en noviembre de 1971. [40] Ya en 1968, ante la enfermedad del padre Turner, el metropolita Philip había nombrado al padre Paul Schneirla como administrador del vicariato de rito occidental. En 1978, Schneirla fue nombrado oficialmente Vicario General del Rito Occidental por el Metropolitano Philip. [41]
La creciente liberalización teológica de la Iglesia Episcopal Protestante, que culminó con la decisión de 1976 de permitir la ordenación de mujeres al sacerdocio, así como la aprobación de un nuevo Libro de Oración en 1979, resultó ser un gran catalizador para el crecimiento del Vicariato de Rito Occidental. Ya en 1963, alarmados por las acciones y los escritos del obispo californiano James Pike, un numeroso grupo de episcopales de Los Altos, California (la Iglesia del Redentor), fue conducido al Vicariato de Rito Occidental por el padre Edwin Ellison West (1906–1965). En 1977, la Iglesia de la Encarnación, una parroquia episcopaliana de Detroit, fue recibida en la Archidiócesis, dirigida por su rector, el Padre Joseph L. W. Angwin, en el Vicariato de Rito Occidental. La Encarnación fue la primera parroquia en ser recibida, entera, en la Archidiócesis. [42] En ese momento, el Metropolitano Philip reiteró su apoyo al Vicariato de Rito Occidental, y prometió que la jerarquía de la Archidiócesis nunca obligaría a ninguna parroquia del Vicariato de Rito Occidental a adoptar el Rito Bizantino.
La Parroquia de la Encarnación fue también la primera en utilizar la Liturgia de San Tikhon, una versión revisada de la Misa anglocatólica (con elementos tanto del Libro de Oración Común americano de 1928 como del Missale Romanum) y el Oficio Divino anglicano tradicional. Desde entonces, otras parroquias y grupos episcopales y anglicanos permanentes, como Saint Andrew’s (Eustis, Florida), Saint Michael’s (Whittier, California), Saint Mark’s (Denver, Colorado), Saint Peter’s (Fort Worth, Texas), Saint Benedict’s (Wichita Falls, Texas) y Saint Nicholas (Spokane, Washington), han entrado en la archidiócesis utilizando la misma liturgia. De hecho, actualmente hay más comunidades que utilizan la Liturgia de San Tikhon que la Liturgia Romana originalmente aprobada para el Vicariato de Rito Occidental en 1958.
En 1995, se establecieron tres decanatos del VMR -Oriental, Central y Occidental- para ayudar al Vicario General en la administración del rito. [45] Asimismo, en 1996, el obispo antioqueno Basil (Essey) de Wichita, fue nombrado supervisor episcopal del VMR. Desde entonces, el Obispo Basil ha sido un entusiasta partidario y defensor de la Vicariato del Rito Occidental en la Archidiócesis, y el Rito Occidental ha visto el más dramático crecimiento y desarrollo dentro de su Diócesis de Wichita y Mid-America. [46] También en 1995, el Misal Ortodoxo fue publicado por Saint Luke’s Priory Press del Vicariato del Rito Occidental, que contiene que contiene los textos oficiales utilizados por las comunidades del Vicariato del Rito Occidental para la liturgia eucarística. En 1996, se publicó el libro no oficial Saint Andrew (un producto de la parroquia de San Andrés, Eustis, Florida y la parroquia de San Miguel, Whittier, California). Otros libros utilizados en el Vicariato del Rito Occidental incluyen un libro de Oficio Divino de canto gregoriano llamado Saint Dunstan’s Plainsong Psalter (publicado en 2001 por Lancelot Andrewes Press, con sede en la parroquia de San Marcos, Denver) y la colección de himnos de rito occidental llamada Saint Ambrose Hymnal (publicada por S. Gregory’s Mission en Washington D.C.).
En general, la historia del Vicariato del Rito Occidental desde su creación puede describirse como una de crecimiento constante, con su parte de puntos altos y triunfos, así como puntos bajos. Hasta la recepción de los “ortodoxos evangélicos” (EOM) a finales de la década de 1980 por parte del Metropolitano Felipe, durante décadas el Vicariato representó “el único esfuerzo misionero de la Archidiócesis” en el sentido de añadir nuevos miembros y comunidades a la Archidiócesis. [47] El Vicariato comenzó en 1961 con tres comunidades de la Sociedad de San Basilio. Sin embargo, según una fuente, en 1978 el número de parroquias y misiones había aumentado a 10, y en 1983 el número había aumentado a 13. En 1995 el número aumentó a 15 y en 1999–2000 se alcanzó el máximo histórico con 22 parroquias y misiones. Parece que las explosiones de crecimiento de finales de los 70, principios de los 80 y finales de los 90 se debió en gran parte a las crisis de los tradicionalistas y conservadores de la Iglesia Episcopal.48 En la actualidad, el número de comunidades de rito occidental asciende a 20, con nuevas zonas de misión en Toronto Ontario, Canadá; Tyler, Texas; y Wichita, Kansas (esta última es un grupo de antiguos episcopales que abandonaron su denominación por la controvertida elección del obispo Robinson de New Hampshire).
En la actualidad, el Vicariato de Rito Occidental continúa con orgullo la sagrada misión que le encomendaron el Patriarca Alejandro III y el Metropolitano Antonio: trabajar por la reunión de los cristianos occidentales separados con la plenitud de la Ortodoxia, dar testimonio de la catolicidad de la fe ortodoxa y enriquecer a la Iglesia con la restauración de su antigua y venerable herencia occidental. El clero y los fieles de la Vicariato del Rito Occidental muestran su celo por la fe ortodoxa y el crecimiento de la archidiócesis en el crecimiento de sus parroquias, la fundación de nuevas misiones, la construcción de hermosas iglesias y la publicación de libros litúrgicos y materiales de divulgación.
