¿Quiénes son los Padres de la Iglesia acorde a la Iglesia Ortodoxa?

Muchos ortodoxos hablamos de los «Padres de la Iglesia» y afirmamos que nuestra Iglesia, a diferencia de las iglesias de Roma y las protestantes, es totalmente patrística. Es decir, nuestra línea de pensamiento es ininterrumpida y no vemos a los Padres como una forma de «apelar al pasado». Sin embargo, creo conveniente que estudiemos un poco más acerca del tema y reflexionemos realmente nuestro conocimiento acerca de los Padres de la Iglesia según la mismísima Iglesia. De este modo, no solo tendremos claridad sino que marcaremos distinciones entre lo que los protestantes y la Iglesia Romana afirma.

Para ello, Theodore Riginiotes será quien nos explique acerca del tema.

«Los “Padres y Maestros de la Iglesia” (o, en pocas palabras, simplemente “Padres de la Iglesia”) es el título utilizado para designar a los sacerdotes cristianos de todos los rangos [1] (pero también a algunos que no eran sacerdotes), que han sido reconocidos como maestros espirituales y también han sido reconocidos como autores por su formulación, su definición de los límites y la defensa del dogma cristiano. [2]

Según la escolástica occidental (es decir, la teología filosófica que se desarrolló en Europa occidental tras el Cisma de 1054 y hasta su cúspide durante la época medieval), la época patrística terminó en el siglo VI d.C en la Iglesia de Occidente (siendo el último Padre occidental San Isidoro de Sevilla) y en el siglo VIII para la Iglesia oriental (siendo el último Padre oriental San Juan de Damasco). La investigación histórica y literaria más reciente, que se ha desarrollado en Occidente y tomó los criterios de la escolástica, ha adoptado igualmente la idea de separar la “literatura patrística” (las obras de los Padres hasta el siglo VIII) de la “literatura bizantina” (las obras de los autores bizantinos después del siglo VIII).

Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa considera que su teología es siempre patrística y sólo en la medida en que sigue siendo patrística, puede considerarse también válida y verdadera. Así, la Iglesia discierne portadores de su espíritu patrístico en todas las épocas cristianas desde el siglo II (el primer siglo después de la generación de los Apóstoles, con santos como Clemente de Roma, Policarpo de Esmirna, Ignacio de Antioquía el “portador de Dios”, e. a.), hasta la época bizantina tardía (por ejemplo, los santos Gregorio Palamás del siglo XIV, Marcos de Éfeso del siglo XV), pero también después de la época bizantina (San Nicodemo de la Santa Montaña del siglo XVIII al XIX, los santos rusos del siglo XIX: Ignacio Branchianinov, Teófano el Recluso, Inocencio Beniaminov, etc), mientras que incluso en nuestros tiempos también parece haber varios auténticos portadores del espíritu patrístico de la teología eclesiástica -algunos de los cuales han sido reconocidos oficialmente como Santos (por ejemplo, San Nectarios de Pentápolis, San Lucas el Médico de Symferoupolis, San Juan de Shanghái (Maximovitch), San Nicolás de Ohrid (Velimirovitch), e. a.), mientras que otros, aunque no sean reconocidos “oficialmente” mediante una “decisión” eclesiástica de cualquier tipo, son sin embargo reconocidos en la práctica; por ejemplo, santos maestros como Justino Popovic, Sofronio Sajarov, Filoteo Zervakos, etc.

La persistencia de la Iglesia con la “Patricidad” en su teología se atribuye al hecho de que la Iglesia considera a los Padres como santos; es decir, como individuos con una asociación auténtica (en el sentido cristiano) con la realidad increada (divina), y como tales, expresadores fiables de Sus enseñanzas dogmáticas, cuya validez también incluye el elemento de ser “divinamente inspiradas”. El dogma cristiano se expresa por medio de la “iluminación del Espíritu Santo” (en otras palabras, por medio de Dios mismo), y no por medio de cogitaciones intelectuales. Y ésta es la diferencia determinante entre la filosofía y la teología.

Por supuesto, para la Iglesia esta diferencia no radica en “apelar a una iluminación Santo-Espiritual” -es decir, a una “autoridad religiosa”-, sino a la existencia real de este elemento trascendental; de lo contrario, si en ambos casos tuviéramos sistemas ontológicos y soteriológicos, formados por procesos intelectuales humanos que se limitan a invocar un cierto contacto con el más allá divino por razones de prestigio, entonces, en esencia, no habría ninguna diferencia objetiva entre filosofía y teología. [3]

Los Padres y la filosofía

Hay que señalar que el opus patrístico no termina con la definición de los límites del dogma cristiano, sino que se extiende también a una multitud de cuestiones que implican el examen de la naturaleza humana -y especialmente del alma-, así como de la relación del ser humano consigo mismo, con sus semejantes, con el mundo y con Dios; en otras palabras, trata de la curación de las consecuencias de la Caída del Hombre, para cada individuo, para la humanidad y para la Creación en general. La obra patrística continúa también su incesante diálogo con la Filosofía y la Ciencia, tal como aparecen en cada época. En este contexto, tiene sentido examinar los ensayos patrísticos también desde el aspecto filosófico, ya que constituyen uno de los capítulos más fecundos del pensamiento mundial. Desgraciadamente, la ciencia de la Historia de la Filosofía ignora su aportación, aunque en los últimos tiempos, con los esfuerzos de investigadores griegos como K.D.Georgoulis, Vasilios Tatakis, el obispo Juan Zizioulas de Pérgamo, Christos Yannaras, fr. Nicholas Loudovikos e.a., su contribución sale ahora a la luz.

“Una mente ortodoxa se situará en el punto donde se encuentran todos los caminos. Examinará cuidadosamente cada camino y, desde su posición singularmente ventajosa, observará las condiciones, los peligros, los usos y, finalmente, el destino de cada camino. Examinará cada camino desde el punto de vista de la Patrística, dado que sus convicciones personales entrarán en un contacto real, no hipotético, con la cultura que le rodea” (Ivan Kiriyevski, autor ortodoxo ruso; citado del libro del padre Serafín Rose “La ortodoxia y la religión del futuro”).

Los Padres de la Iglesia antigua poseen en su arsenal la totalidad de la filosofía helénica; al fin y al cabo, ellos también fueron filósofos. La única diferencia es que no se ocupan de “interpretar el mundo” ni de describir las leyes de la naturaleza y sus funciones (por desgracia, para nuestras ciencias contemporáneas, materialistas), sino que se centran en la Theosis (deificación), que consideran un requisito previo imperativo para un conocimiento completo del mundo, es decir, nuestra asociación con el mundo. (Por supuesto, para la ciencia moderna esto no tiene sentido, porque es una ciencia conquistadora, no amorosa. ¿Cómo se puede amar lo que se pretende conquistar? Toda nuestra civilización, la occidental, que se ha impuesto en todo el mundo, es una civilización conquistadora. Incluso los principales navegantes-”exploradores” fueron seguidos por conquistadores invasores, mientras que la exploración del espacio se denomina comúnmente “la conquista del espacio exterior”).

Cabe señalar que el “Hexaemeron” de San Basilio el Grande, por ejemplo, así como el “Sobre la fabricación del hombre” de San Gregorio de Nisa, que es la continuación del “Hexaemeron”, también resumen los conocimientos científicos de su época. San Gregorio utiliza específicamente referencias a la fisiología, la medicina, la psicología, y también hace mención a los sueños, etc. Y sin embargo, todos ellos interpretan de la manera más racional, rechazando la astrología y cualquier otra forma irracional de religiosidad.

Tengamos en cuenta que, antes de su ilícita distorsión medieval, el cristianismo representaba la lógica y el progreso, mientras que la idolatría representaba el irracionalismo. Inmediatamente después de su fundación, la Iglesia se opuso abiertamente a la superstición del mundo romano, considerándola algo irracional: astrología, culto a las estrellas, culto a los ángeles, brujería, adivinación, sumisión al destino…

¿Son infalibles los Padres?

Debemos mencionar aquí que los Padres de la Iglesia, aunque sean santos, no se consideran infalibles. Sin embargo, en ellos se realizan las palabras del Señor “bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios” (Juan 6:45), por lo que su opinión es mucho más válida que la de cualquier teólogo “científico” (la mía, por ejemplo) que no sea puro de corazón. Un intérprete válido de este tipo (un santo) puede ser fácilmente una persona humilde y analfabeta (hombre o mujer o incluso niño), si su corazón es lo suficientemente puro. El “gran misterio de la piedad” (1 Tim.3:16) se hace palpable mediante la catarsis del corazón, y no mediante la lógica. El corazón no es el lugar de los sentimientos; es donde viene a residir el Espíritu Santo (si el corazón es puro), o el espíritu maligno (¡Dios no lo quiera!) si el corazón está lleno de pasiones (Gal 4:6, Lucas 22:3).

Aunque no posea un conocimiento perfecto de la literatura patrística y, además, no soy en absoluto un santo (para poder hablar con validez de los santos), me atrevo a decir lo siguiente: Ha habido ciertos Padres que, dentro de la suma de sus importantes escritos, también han apoyado ciertas enseñanzas que según la teología ortodoxa eran erróneas. El ejemplo más característico es San Agustín, pero también hay otros ejemplos, como los Padres sirios Áfrates e Isaac, que habían sostenido que el Infierno es sólo temporal (esto se debe a que lo habían percibido como un castigo de Dios y confiaban en que el Dios del Amor no castigaría eternamente), y otros. Así pues, es aconsejable leer a los santos Padres en el contexto de la enseñanza global de la Iglesia y no absolutizar los puntos de vista de uno o dos de ellos. Aceptamos algo como válido, cuando está apoyado por la suma de los santos de la Iglesia, aunque uno o dos Padres tengan otro punto de vista. [Para un análisis de este problema, véase el libro del padre Serafín Rose (al que me atrevo a llamar un Padre de la Iglesia contemporáneo estadounidense), “El alma después de la muerte — Experiencias póstumas a la luz de la enseñanza ortodoxa”, Publicaciones Myriobiblos].

Algunos de los Padres

Podríamos enumerar brevemente aquí una serie de Padres de la Iglesia que nos vienen a la mente:

Padres Apostólicos (siglo I) : Clemente de Roma, Ignacio el Portador de Dios, Policarpo de Esmirna.

Apologetas (siglo II): San Justino el filósofo y mártir, Atenágoras el filósofo ateniense, Kodrato obispo de Atenas, Teófilo de Antioquía, etc.

Padres continuadores (siglo II-siglo…): Ireneo de Lyon, siglo III: Dionisio de Roma, Dionisio de Alejandría, Cipriano de Cartago, etc., siglo IV: Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Ambrosio de Milán, Martín de Tours, siglos IV-V: Juan el Crisóstomo, el beato Agustín, Cirilo de Alejandría; siglo VI: Dionisio el Areopagita, Leoncio el Bizantino; siglo VII: Máximo el Confesor, Isaac de Siria; siglo VIII: Juan de Damasco, Bonifacio de Alemania; siglo IX: Teodoro el Estudiante, Focio el Grande… Siglo XV: Gregorio Palamás, siglo XVI: Marcos de Éfeso, siglo XVII: Pedro Mogila, Dositeo II de Jerusalén, etc…

Grupos particulares de Padres

Un grupo particular de Padres de la Iglesia es el que corresponde a aquellos que no dejaron obras escritas, pero que contribuyeron a la formulación de la teología ortodoxa, a través de su participación en los Sínodos locales, y especialmente en los Ecuménicos; tales fueron los principales santos del I Concilio Ecuménico, Spyridon y Nicolás. Los Padres de los Sínodos Ecuménicos son generalmente honrados “en masa” como santos, dado que NO fue en base a intereses políticos y direcciones imperiales que formularon los términos y las enseñanzas de los Sínodos, sino a través de la iluminación del Espíritu Santo.

También están los Padres népticos (es decir, los maestros de la “nepsis”, la “ciencia de la vida ascética” ortodoxa, aunque todos los Padres son también nepticos): Macario el Egipcio (siglo IV, Casiano el Romano, Benito de Noursia, Diadoco de Fotiki, Juan del Sinaí (autor de la “Escalera”, siglo VI), Simeón el Nuevo Teólogo (siglos X-XI), Gregorio del Sinaí, Niketas Stethatos (siglo XI, Nicolás Kavasilas, Nicéforo el Recluso, etc… (para saber más, se deben remitir a las obras monumentales “Philokalia de los sagrados népticos”, que los santos Padres Macario Notaras y Nicodemus de la Santa Montaña habían compuesto durante la ocupación turca y el Padre ruso Paisius Velitkovsky había traducido al ruso).

Otro grupo particular de Padres de la Iglesia son los Padres Himnógrafos: por ejemplo, los santos Romanos el Melodista (las Salutaciones a la Theotokos e.a. y sobre todo otros numerosos kontakia), Efraín el Sirio (en sirio), Andrés de Creta (el “Canon Mayor”), Juan de Damasco (el canon para la noche de Pascua e.a.), Kosmas el Melodista (el Canon para la Navidad e.a. ), José el Himnógrafo (innumerables cánones), Teófanes y Teodoro el Marcado (se les llama así porque se les marcaba la frente con un hierro candente durante el periodo de la Iconomachia), Teodoro el Estudiante, Casiane la Himnógrafa (el “troparion de Casiane” — himno de glorificación cantado el martes de la Semana Santa, también una sección del canon del Viernes Santo, etc.) y muchos otros. Un himnógrafo-padre contemporáneo fue el beato anciano Gerasimos de la Santa Montaña, del Escete Menor de Santa Ana).

También están los Padres del Desierto, que son ermitaños y monjes. Ya hemos mencionado a algunos de ellos. Anotemos algunos más. Hay que señalar que la mayoría de ellos eran simples monjes, sin ningún “rango” eclesiástico, ni siquiera sacerdotes. Además, muchos de ellos no dejaron ningún texto escrito; sin embargo, sus enseñanzas verbales, así como su modo de vida (que posiblemente era aún más importante que sus palabras), han sido recogidas por otros Padres en obras colectivas como el “Lausaikon” de San Paladio de Helenópolis, el “Leimonarion” de san Juan Moschou, las “Máximas Patrísticas”, etc.

Padres más antiguos: Antonio el Grande (“el profesor del desierto”), Pachum el Grande, Sisoe el Grande, Poemen el Grande, Arsenio el Grande, Pafnut el Grande, Nilo, Daniel de la Esceta, Pitirum, Zosimas, Juan el Persa, Amonio, Juan Kolovos, Teodoro de Ferme, Abraham el Ibérico, Moisés el Etíope “de los ladrones” (=un antiguo ladrón), Sarmatas, Pambo, Biare, Onupher el Egipcio, Pior, Apfy, Marcos el Ateniense, Teodosios, Jefe del Coenobio, y muchos otros.

Padres recientes:

Rusos: Serge de Radonez, Serafín de Sarov (“encuentra la paz, y miles de personas encontrarán la paz junto a ti”), Agapetos el Sanador, Alejandro de Svir, Cirilo del Lago Blanco, Nicodemo del Lago Koza, Juan “de muchas hazañas”, Job de Potsaev, Nilo de Sorsky, los Ancianos de Optina (Anatolios, José, Ambrosio, Moisés, Varsanuf, Nectarios, e. a.), Serafín de Viritsa y muchos otros (para ellos, véanse obras como el “Paterikon de las Cuevas de Kiev”, “Los Tebais del Norte”, etc.)

La Montaña Sagrada: Siluan y el padre Tikhon (rusos), Paisios, Anthimos de Santa Ana, Porfirio el “Quemador de Cabañas”, José el Hesicto o Spilaiotes (el cavernícola), Efraín de Katounakia e.a.

Drama (Norte de Grecia): Jorge Karslides

Creta: Evmenios y Parthenios Koudouma (de Heraclión), Joachimaki Koudouma (de Roupes, Mylopotamos), Gennadios de Rethymnon, Evmenios de Roustika y muchos otros

Rumanía: Cleopas Elie, Arsenios Bokas, Paisios Olaru, Juan de Hozeva, Enoc el Simple (Montaña Santa), etc.

Madres de la Iglesia

Además de los Padres, también están las santas Madres de la Iglesia, que pertenecen principalmente al último grupo mencionado, es decir, el de las maestras que no escribieron nada ellas mismas, pero cuya forma de vida y palabras fueron registradas y transmitidas a nosotros por otros. Entre los cientos de grandes maestras de la Ortodoxia se encuentran las siguientes:

La santa y gran mártir Santa Ekaterina que, a pesar de haber sido encarcelada por su fe, llevó al cristianismo a 150 filósofos idólatras, así como a 500 soldados junto con su comandante (todos ellos fueron ejecutados y son santos de nuestra Iglesia).

Santa Makrina, abuela de San Basilio el Grande y de San Gregorio de Nisa,

Su nieta, también Makrina la Santa, la “teóloga, maestra y filósofa” (según San Gregorio de Nisa), que había convencido a su madre Santa Emelia, para que diera igualdad de derechos a sus criadas y sirvientes y para que finalmente les diera la libertad.

Santa María la Egipcia. Una joven rica que vivió su vida como prostituta, por el placer y no por el dinero. En un viaje de peregrinación a Jerusalén, sedujo a los hombres que viajaban en el mismo barco. Pero cuando llegó allí, una fuerza invisible le impidió acercarse a la Preciosa Cruz para adorarla. Aplastada por la constatación de sus pecados, partió inmediatamente hacia las profundidades del desierto llevando sólo un poco de pan y permaneció allí, hasta que se le reveló en una visión divina a san Zósimas, que la encontró en el desierto, le llevó la Sagrada Comunión en su siguiente visita al desierto y, un año después, volvió a encontrar su cuerpo sin vida en el desierto (todavía intacto) y, con la ayuda de un león, cavó una tumba y la enterró allí.

Santa Melane, que, junto con su marido, repartió su fortuna para liberar a los cautivos, y acabó siendo la madre espiritual de la hermandad monástica que la primera Santa Melane -su abuela- había fundado en Jerusalén

Santa Irene “Chrysovalantou”, a la que se veía cernirse sobre el suelo cuando estaba en oración y los cipreses también bajaban sus ramas cuando ella pasaba junto a ellos.

Santa Matrona de Quiópolis, que vivió en la isla de Quíos en el siglo XV y realizó innumerables milagros, tanto en vida como después de su reposo

Las santas ascetas igualmente importantes, Sincletiki, Anastasia la antigua patricia (vivió en el interior de una cueva que sólo conoció San Daniel de la Esceta, en el siglo VI), Teotita de la isla de Lesbos, Sarra y Teodora, Genoveva de París, Úrsula de Alemania, Gulinduch la Persa (María cuando fue bautizada)

Las grandes santas de la filantropía, Filothei la Ateniense (1589) e Isabel la Gran Duquesa de Rusia (1918), que gastaron toda su fortuna en la construcción de hospitales e instituciones filantrópicas y, finalmente, dieron su propia vida (la primera fue asesinada por los turcos y la segunda por los comunistas)

Las santas de Rusia Dorotea y Ana de Kasin, Paraskeve de Pinega, Atanasia Logacheva, las santas “locas por Cristo” Pelagia Ivanovna, Xeni de Petrópolis, y muchas otras

Santas contemporáneas, las santas Madres Methodia de la isla de Kimolos (1908), Pelagia de la isla de Kimolos, Sofía la “ascética de la Santa Madre” (1974, Kastoria), Tarso, la “tonta para Cristo” (Keratea, Ática 1989), Gabriela Papayanni (1993) y muchas más…

Notas

1 Los “rangos” del sacerdocio cristiano son tres: Diácono, Presbítero y Obispo. Aunque la mayoría de los Padres de la Iglesia tenían el rango de Obispo, ha habido Padres con sólo el rango de Diácono (por ejemplo, Efraín el Sirio -escribió en sirio-) y de Presbítero (por ejemplo, Juan de Damasco) o incluso monjes ordinarios.

2 La definición es del profesor G.Zografides, “Filosofía bizantina” y “Filosofía helénica”. Para más detalles, véase “Patrología A” de Stylianos Papadopoulos — Introducción — siglos II y III, Atenas 1977, Introducción.

3 Como la mencionada obra de Stylianos. Papadopoulos, Introducción».